Qumran Rollen vom Totem Meer

Die Große Jesaja-Rolle

Die Große Jesaja-Rolle (1QIsaa) ist eine der ursprünglichen sieben Toten Meer Rollen, die 1947 in Qumran entdeckt wurden. Sie ist die größte (734 cm) und am besten erhaltene aller biblischen Rollen und die einzige, die fast vollständig ist. Die 54 Spalten enthalten alle 66 Kapitel der hebräischen Version des biblischen Buches Jesaja. Mit einem Alter von ca. 125 v. Chr. ist sie auch eine der ältesten Toten Meer Rollen, etwa tausend Jahre älter als die ältesten uns bekannten Manuskripte der hebräischen Bibel vor der Entdeckung der Rollen.

Die Textversion stimmt im Allgemeinen mit der masoretischen oder traditionellen Version überein, die in mittelalterlichen Kodizes, wie dem Aleppo-Kodex, kodifiziert wurde, enthält jedoch viele verschiedene Lesarten, alternative Schreibweisen, Schreibfehler und Korrekturen. Im Gegensatz zu den meisten biblischen Rollen aus Qumran zeigt sie eine sehr vollständige Orthographie (Rechtschreibung), die zeigt, wie Hebräisch zur Zeit des Zweiten Tempels ausgesprochen wurde. Etwa zwanzig weitere Kopien des Buches Jesaja wurden ebenfalls in Qumran gefunden (eine weitere Kopie wurde weiter südlich in Wadi Muraba’at entdeckt), sowie sechs Pescharim (Kommentare) auf der Grundlage des Buches; Jesaja wird auch häufig in anderen Rollen zitiert (ein literarisches und religiöses Phänomen, das auch in den Schriften des Neuen Testaments vorhanden ist). Der autoritative und schriftgemäße Status des Buches Jesaja ist konsistent mit den messianischen Überzeugungen der Gemeinschaft, die in Qumran lebte, da Jesaja für seine Prophezeiungen von Gericht und Trost und seine Visionen vom Ende der Tage und dem Kommen des Reiches Gottes bekannt ist.

Die moderne Wissenschaft betrachtet das Buch Jesaja als eine Anthologie, deren zwei Hauptwerke das eigentliche Buch Jesaja (Kapitel 1-39, mit einigen Ausnahmen), das die Worte des Propheten Jesaja selbst enthält und aus der Zeit des Ersten Tempels rund um 700 v. Chr. stammt, und das Zweite Jesaja (Deutero-Jesaja, Kapitel 40-66), das die Worte eines anonymen Propheten enthält, der etwa hundertfünfzig Jahre später lebte, zur Zeit des babylonischen Exils und der Wiederherstellung des Tempels in der persischen Periode. Zum Zeitpunkt des Abschreibens unserer Jesaja-Rolle (das letzte Drittel des zweiten Jahrhunderts v. Chr.) wurde das Buch bereits als eine einzige Zusammensetzung betrachtet.

Mehrere Prophezeiungen, die im Buch Jesaja erscheinen, sind Eckpfeiler der jüdisch-christlichen Zivilisation geworden. Vielleicht ist die bekannteste davon Jesajas Vision von universalem Frieden am Ende der Tage: “Und sie werden ihre Schwerter zu Pflugscharen und ihre Speere zu Rebscheren schmieden: Eine Nation wird nicht gegen eine andere das Schwert erheben; sie werden nie wieder Krieg kennen” (2:4).

Versionen und Übersetzungen des Buches Jesaja

Wir möchten Sie auf die Komplexität der Übersetzung der Worte des Propheten Jesaja von vor etwa 2.800 Jahren hinweisen, wie sie in den verschiedenen hebräischen Varianten und nachfolgenden englischen Übersetzungen zum Ausdruck kommt. Die Mission des Museums ist es, Ihnen die Hintergrundinformationen zur Verfügung zu stellen, die Sie benötigen, um Ihre eigene objektive Perspektive zu erreichen, wenn Sie diese englische Übersetzung des biblischen Textes lesen.

Grundlegende Konzepte:

Masoretische Version der Hebräischen Bibel Die aus den Qumran-Rollen hervorgehenden Beweise deuten darauf hin, dass es mehrere gleichzeitig existierende Versionen des biblischen Textes gab, obwohl eine – heute als proto-rabbinisch oder proto-masoretisch bezeichnet – in der griechisch-römischen Periode (3. Jahrhundert v. Chr. – 1. Jahrhundert n. Chr.) einen besonderen Status genoss. Diese wurde anscheinend gegen Ende des Zweiten Tempels zur maßgeblichen Textversion für das Mainstream-Judentum, wie dies durch alte Pergamentfragmente einiger biblischer Bücher (1.-2. Jahrhundert n. Chr.) belegt wird, die in anderen Teilen der judäischen Wüste (Masada, Wadi Murabba’at, Nahal Hever und Nahal Tze’elim) entdeckt wurden. Durch die Tätigkeit von Generationen von Gelehrten (bekannt als “Masoreten”), die über Jahrhunderte hinweg die heiligen Worte treu bewahrten und weitergaben, entwickelte sich allmählich eine maßgebliche oder masoretische Version der Hebräischen Bibel, die ihren endgültig korrekten Text, die richtige Vokalisierung und Akzentsetzungszeichen enthält. Der in der galiläischen Stadt Tiberias im 10. Jahrhundert n. Chr. vom Schreiber Salomon Sohn von Buya’a abgeschriebene und vom Gelehrten Aaron ben Asher kommentierte Aleppo-Kodex gilt als das beste existierende Beispiel dieser Version. Seitdem ist die masoretische Version zum maßgeblichen Standardtext der Hebräischen Bibel geworden, aus dem moderne Übersetzungen gemacht wurden und immer noch werden. Während es zahlreiche englische Online-Übersetzungen dieses traditionellen Textes gibt, ist die hier dargestellte Version die maßgebliche Version des biblischen Buches Jesaja, wie sie von der Jewish Publication Society in 1917 wiedergegeben und von der American Israeli Cooperative Enterprise veröffentlicht wurde.

Große Jesaja-Rollen-Version

Der Text der Großen Jesaja-Rolle entspricht im Allgemeinen der masoretischen oder traditionellen Version, die in mittelalterlichen Kodizes kodifiziert wurde (alle 66 Kapitel der hebräischen Version, in der gleichen konventionellen Reihenfolge). Gleichzeitig enthält die zweitausend Jahre alte Rolle jedoch alternative Schreibweisen, Schreibfehler, Korrekturen und vor allem viele verschiedene Lesarten. Streng genommen beträgt die Anzahl der Textvarianten weit über 2.600, sie reichen von einem einzigen Buchstaben, manchmal einem oder mehreren Wörtern, bis hin zu einer vollständig anderen Vers- oder Versversion. Zum Beispiel fehlen die zweite Hälfte von Vers 9 und der ganze Vers 10 in der gegenwärtigen masoretischen Version von Kapitel 2 in der Großen Jesaja-Rolle im vollständigen Manuskript des Israel-Museums, das Sie hier online sehen. Die gleichen Verse wurden jedoch in anderen Versionen des Buches Jesaja in den bei dem Toten Meer gefundenen Rollen (4QIsaa, 4QIsab) und dem hebräischen Text aufgenommen, aus dem die alte griechische Version oder Septuaginta (3.-1. Jahrhundert v. Chr.) übersetzt wurde. Dies bestätigt, dass diese Verse, obwohl sie früh genug waren, eine späte Ergänzung zur antiken und ursprünglicheren Version darstellen, die in der Großen Jesaja-Rolle reflektiert wird.

Empfehlungen:

Mit diesen grundlegenden Konzepten im Hinterkopf empfehlen wir Ihnen, die Ihnen zur Verfügung stehenden Werkzeuge auf folgende Weise zu nutzen:

Wenn Sie Hebräisch lesen, wählen Sie eine beliebige Passage aus der Großen Jesaja-Rolle und vergleichen Sie sie mit der masoretischen Version derselben Passage im Aleppo-Kodex (http://www.aleppocodex.org/). Sie können dann die Übereinstimmungen und Abweichungen zwischen beiden Versionen bewerten. Wenn Sie kein Hebräisch lesen, gehen Sie bitte wie folgt vor:

Wählen Sie eine bestimmte Passage aus der Version der Großen Jesaja-Rolle und klicken Sie auf die Online-JPS-Englisch-Übersetzung des Buches Jesaja im Online-Viewer. Beachten Sie, dass diese Übersetzung nur die masoretische Version des biblischen Buches widerspiegelt und nicht speziell den gegenwärtigen Text der Version der Großen Jesaja-Rolle. Wenn Sie beide Versionen vergleichen möchten, klicken Sie bitte hier, und Sie sehen die ersten fünf Kapitel des Buches Jesaja in parallelen Spalten: Auf der linken Seite die englische Übersetzung der Großen Jesaja-Rolle von Professor Peter Flint (Trinity Western University, Kanada) und Professor Eugene Ulrich (University of Notre Dame), und auf der rechten Seite die JPS-Englisch-Übersetzung der masoretischen Version. So können Sie die komplizierte Frage der verschiedenen Lesarten selbst bewerten, die offensichtlich literarische, historische und theologische Implikationen für das korrekte Verständnis der ursprünglichen Worte Jesajas haben.

Die Tempelrolle, bekannt als 11Q19, wurde wahrscheinlich 1956 in der Höhle 11 entdeckt, die sich etwa zwei Kilometer nördlich von Khirbet Qumran befindet. Sie ist in hebräischer Sprache in der quadratischen Herodianischen Schrift des späten Zweiten Tempelzeitraums (erste Hälfte des ersten Jahrhunderts n.Chr.) geschrieben. Sie wurde auf extrem dünner Tierhaut (einem Zehntel Millimeter) verfasst, was sie zur dünnsten Pergamentrolle macht, die jemals in den Höhlen von Qumran gefunden wurde.

Es gibt zwei weitere Kopien der gleichen Komposition: eine in Höhle 11 (Temple Scrollb [11Q20]) und eine weitere (möglicherweise ein fragmentarisches Exemplar des letzten Teils des Werkes) in Höhle 4 (4QTemple Scrollb [4Q524]). Die meisten Gelehrten glauben, dass alle drei Manuskripte Kopien eines Originalwerks sind, das in der zweiten Hälfte des zweiten Jahrhunderts v.Chr. (nach 120 v.Chr., vielleicht während der Herrschaft von Johannes Hyrkanus I.) in Israel verfasst wurde.

Die Tempelrolle besteht aus 18 Pergamentblättern, von denen jedes drei oder vier Spalten Text hat. Mit einer Gesamtlänge von 8,146 Metern ist sie die größte Rolle, die jemals in den Qumran-Höhlen gefunden wurde. Die zweite Hälfte – der innere Teil der Rolle – ist besser erhalten als die erste.

Das Werk behauptet, die Details von Gottes Anweisungen (an Moses?) bezüglich der Konstruktion und des Betriebs des Tempels zu liefern. Es sollte eine Art “neues Buch Moses” sein, das die Gesetze des Tempels und der Opfer (hauptsächlich aus den Büchern Exodus, Levitikus und Numeri) mit einer neuen Version dieser Gesetze kombiniert, wie sie in Deuteronomium Kapitel 12-23 formuliert sind.

Die Tempelanlage, wie sie in der Rolle beschrieben wird, sollte in drei konzentrischen quadratischen Höfen arrangiert sein, die an das Lager der Israeliten in der Wüste erinnern sollen. Wie die Bundeslade im Zentrum des israelitischen Lagers stand, so sollte auch der utopische Tempel im Zentrum des inneren Hofes stehen, mit dem Altar für Brandopfer und anderen Objekten in seiner Nähe, um seine Heiligkeit auf das gesamte jüdische Volk und das Land Israel auszustrahlen, wie die Bundeslade zu Zeiten der Wanderung der Israeliten in der Wüste.

Eine zentrale Frage betrifft die soziale Herkunft dieses Werkes: Obwohl die Rolle viele Merkmale mit den anderen sektiererischen Werken teilt, die in den Höhlen in der Nähe von Qumran gefunden wurden, fehlen einige repräsentative Ausdrücke, wie der Ausdruck “Söhne des Lichts” und Konzepte wie der Glaube an die Prädestination. Viele Gelehrte schreiben die Tempelrolle trotzdem der isolierten Gemeinschaft in Qumran zu. Andere lehnen jede Verbindung mit der Qumran-Gemeinschaft ab und behaupten, dass das Werk aus bestimmten priesterlichen (möglicherweise Zadokite) Kreisen stammt und dass die Rolle von priesterlichen Zeloten während ihrer Flucht aus Jerusalem, vor seiner Zerstörung durch die Römer im Jahr 70 n.Chr., in der Höhle versteckt wurde.

Krieges der Lichtsöhne gegen die Dunkelsöhne (1QM)

• Standort: Qumran, Höhle 1
• Datierung: 1. Jahrhundert v. Chr. – 1. Jahrhundert n. Chr.
• Material: Pergament
• Maße: Höhe: 15-16 cm; Länge: 279 cm
• Besitz: Die Hebräische Universität von Jerusalem
• Zugangsnummer: 96.84/210

Die Kriegsrolle (1QM), auch bekannt als “Der Krieg der Lichtsöhne gegen die Dunkelsöhne”, ist eine der sieben ursprünglichen Toten Meer Rollen, die 1947 in Qumran entdeckt wurden. Sie enthält 19 Spalten (ursprünglich waren es mindestens zwanzig), von denen die ersten 14–19 Zeilen (von mindestens 21–22) erhalten sind. Das Werk ist in Hebräisch in einer quadratischen herodianischen Schrift verfasst und stammt aus dem späten ersten Jahrhundert v. Chr. oder dem frühen ersten Jahrhundert n. Chr. Sieben zusätzliche Fragmente (4Q491-497) mit ähnlichem Inhalt wurden ebenfalls gefunden, aber die Beziehung dieser Texte zu 1QM ist nicht ganz klar; sie könnten eine frühere Version der Kriegsrolle darstellen oder Quellenmaterialien, auf denen die Kriegsrolle basiert.

Vor dem Hintergrund einer langen biblischen Tradition eines endgültigen Krieges am Ende der Tage (Hesekiel 38–39; Daniel 7–12), beschreibt diese Rolle eine siebenstufige, dualistische Auseinandersetzung zwischen den “Lichtsöhnen” (der Begriff, den Gemeindemitglieder für sich selbst verwenden), unter der Führung des “Lichtfürsten” (auch Michael, der Erzengel genannt) – und den “Dunkelsöhnen” (ein Spitzname für die Feinde der Gemeinde, Juden und Nichtjuden gleichermaßen), unterstützt von einer Nation namens Kittim (Römer?), angeführt von Belial. Die Auseinandersetzung würde 49 Jahre dauern, endend mit dem Sieg der “Lichtsöhne” und der Wiederherstellung des Tempeldienstes und der Opfer. Die Kriegsrolle beschreibt Kampfformationen, Waffen, das Alter der Teilnehmer und militärische Manöver, die an hellenistische und römische Militärhandbücher erinnern.

Dieses Werk ist streng genommen keine Apokalypse (also eine himmlische Offenbarung) und es fehlt eine “messianische” Figur. Einzelne Details, wie das hohe Alter der Kombattanten und die Führung der Priester, deuten auf den idealistischen Charakter des in dem Werk beschriebenen Krieges hin und verleihen dem Traktat eine fiktive Qualität. Nichtsdestotrotz könnte die Kriegsrolle tatsächlich politische Spannungen in Judäa zwischen Römern und Juden widerspiegeln, die im Ausbruch des Aufstandes im Jahr 66 n. Chr. gipfeln würden. Die Rolle wirft auch Licht auf das Neue Testament Buch der Offenbarung, in dem ebenfalls ein finaler Krieg zwischen irdischen und himmlischen Kräften beschrieben wird.

Die Gemeinschaftsregel (Serekh Hayahad, 1QS), früher bekannt als das “Handbuch der Disziplin”, ist der Hauptteil einer der ersten sieben Schriftrollen, die 1947 in Höhle 1 in Qumran entdeckt wurden. Sie wurde zwischen 100 und 75 v. Chr. auf Hebräisch in einer quadratischen hasmonäischen Schrift verfasst.

Zusätzlich zu diesem Manuskript wurden Fragmente von nicht weniger als zehn weiteren Kopien des Werks in Höhle 4 (4Q255-264) gefunden, und zwei winzige Fragmente einer anderen Kopie kamen in Höhle 5 (5Q11) ans Licht. Die Kopie aus Höhle 1 ist am besten erhalten und enthält die längste uns bekannte Version des Textes. Auf der Grundlage des Vergleichs mit den Fragmenten aus Höhle 4 haben Wissenschaftler jedoch den Schluss gezogen, dass das Manuskript aus Höhle 1 eine späte Phase in der Entwicklung der Komposition darstellt.

Die Gemeinschaftsregel ist ein sektiererisches Werk, das für das Verständnis der Lebensweise der Gemeinschaft von entscheidender Bedeutung ist. Sie befasst sich mit Themen wie der Aufnahme neuer Mitglieder, dem Verhalten bei gemeinsamen Mahlzeiten und sogar theologischen Lehren (wie dem Glauben an kosmischen Dualismus und Prädestination). Das Bild, das aus der Schriftrolle hervorgeht, ist eines von einem gemeinschaftlichen, asketischen Leben, das von strengen Regeln geregelt wird und die Mitglieder der Gemeinschaft in “Priester im Geiste” verwandelt, die ein heiliges Leben in einem “geistigen Tempel” führen. Die Mitglieder der Gemeinschaft gestalteten ihr tägliches Leben in symbolischer Nachahmung des Lebens der Priester, die im Tempel dienten, indem sie beteten und rituelle Waschungen durchführten – in krassem Gegensatz zum “besudelten” physischen Tempel in Jerusalem.

Zu dieser Zeit war die Regel-Literatur ein neues Genre, das später Teil der christlichen klösterlichen Tradition werden sollte (zum Beispiel die Regel des heiligen Benedikt aus dem 6. Jahrhundert). Die Entdeckung der Gemeinschaftsregel in Qumran ist der früheste Beleg für die Existenz des Genres in der westlichen Zivilisation. Die Bedeutung dieses Werks liegt in der Tatsache, dass es eine seltene Gelegenheit bietet, mehr über das Leben der Sektierer, von denen wir annehmen, dass es sich um Essener handelt, durch ihre eigene Regel-Literatur zu erfahren. Vor der Entdeckung der Schriftrollen war wenig über die Essener bekannt, abgesehen von den Hinweisen aus klassischen Quellen (Flavius Josephus, Philo und Plinius der Ältere) sowie einigen Andeutungen in der rabbinischen Literatur.

Der Kommentar zum Habakuk-Rollen (Pesher Habakuk, 1QpHab) ist eine relativ vollständige Schriftrolle, die im ersten Jahrhundert v. Chr. entstand und zu den sieben ursprünglichen Toten Meeresschriftrollen gehört, die 1947 in den Höhlen von Qumran entdeckt wurden. Sie interpretiert die ersten beiden Kapitel des biblischen Buchs des Propheten Habakuk und besteht aus 13 in klarer, quadratischer herodianischer Schrift verfassten Spalten. Auffällig ist, dass der Tetragrammaton, der vierbuchstabige, unaussprechliche Name Gottes, in alt-hebräischen Zeichen geschrieben ist, anders als der Rest des Textes.

In diesem Werk sind die Verse des biblischen Buchs Absatz für Absatz in ihrer ursprünglichen Reihenfolge kopiert. Der biblische Text von Habakuk, auf dem der Kommentar basiert, scheint jedoch gelegentlich vom masoretischen Text abzuweichen.

Jeder Absatz wird von einem Kommentar begleitet, eingeleitet durch das hebräische Wort pishro, “seine Bedeutung”, oder pesher hadavar al, “die Bedeutung der Angelegenheit bezieht sich auf”. Der Kommentar verwendet einen prophetischen Stil, um Ereignisse der Zeit des Autors zu adressieren.

Zwei Hauptthemen werden in dieser Komposition behandelt. Das eine bezieht sich auf die inneren religiösen Politiken von Jerusalem und dem Tempelpriestertum, das andere auf die Auswirkungen des Auftretens der Römer (im Werk als Chaldäer oder Kittim bezeichnet) auf die historische Bühne. Wie in den meisten Werken dieses Genres werden keine historischen Personen namentlich genannt, aber es gibt Anspielungen auf solche Individuen wie “den Lehrer der Gerechtigkeit”, “den bösen Priester”, “den Mann der Lügen” und andere, deren genaue Identitäten noch festzustellen sind.

Diese außergewöhnlich gut erhaltene Schriftrolle ist eine Schlüsselquelle für unser Wissen über das spirituelle Leben der abgeschiedenen Qumran-Gemeinschaft. Sie erhellt die Selbstwahrnehmung der Gemeinschaft und dient als Paradigma, an dem andere Beispiele dieses Genres (wie Pesher Nahum oder Pesher Micha) gemessen werden.

Zusätzlich zu diesem Manuskript wurden Fragmente von nicht weniger als zehn weiteren Kopien des Werks in Höhle 4 (4Q255-264) gefunden, und zwei winzige Fragmente einer anderen Kopie kamen in Höhle 5 (5Q11) ans Licht. Die Kopie aus Höhle 1 ist am besten erhalten und enthält die längste uns bekannte Version des Textes. Auf der Grundlage des Vergleichs mit den Fragmenten aus Höhle 4 haben Wissenschaftler jedoch den Schluss gezogen, dass das Manuskript aus Höhle 1 eine späte Phase in der Entwicklung der Komposition darstellt.

Die Gemeinschaftsregel ist ein sektiererisches Werk, das für das Verständnis der Lebensweise der Gemeinschaft von entscheidender Bedeutung ist. Sie befasst sich mit Themen wie der Aufnahme neuer Mitglieder, dem Verhalten bei gemeinsamen Mahlzeiten und sogar theologischen Lehren (wie dem Glauben an kosmischen Dualismus und Prädestination). Das Bild, das aus der Schriftrolle hervorgeht, ist eines von einem gemeinschaftlichen, asketischen Leben, das von strengen Regeln geregelt wird und die Mitglieder der Gemeinschaft in “Priester im Geiste” verwandelt, die ein heiliges Leben in einem “geistigen Tempel” führen. Die Mitglieder der Gemeinschaft gestalteten ihr tägliches Leben in symbolischer Nachahmung des Lebens der Priester, die im Tempel dienten, indem sie beteten und rituelle Waschungen durchführten – in krassem Gegensatz zum “besudelten” physischen Tempel in Jerusalem.

Zu dieser Zeit war die Regel-Literatur ein neues Genre, das später Teil der christlichen klösterlichen Tradition werden sollte (zum Beispiel die Regel des heiligen Benedikt aus dem 6. Jahrhundert). Die Entdeckung der Gemeinschaftsregel in Qumran ist der früheste Beleg für die Existenz des Genres in der westlichen Zivilisation. Die Bedeutung dieses Werks liegt in der Tatsache, dass es eine seltene Gelegenheit bietet, mehr über das Leben der Sektierer, von denen wir annehmen, dass es sich um Essener handelt, durch ihre eigene Regel-Literatur zu erfahren. Vor der Entdeckung der Schriftrollen war wenig über die Essener bekannt, abgesehen von den Hinweisen aus klassischen Quellen (Flavius Josephus, Philo und Plinius der Ältere) sowie einigen Andeutungen in der rabbinischen Literatur.